要了解中国文化，不能不读庄子；要了解中国社会和中国文人，也不能不读庄子。庄子瑰异奇特的想象，迷离荒诞的思想，旷达天游的胸襟，繁丽多彩的文笔，影响了几千年的中国文坛。庄子在中国哲学史和中国文学史上留下的浓烈一笔，是任何人都不能忽略的。
    关于庄子生平，现在知之甚少。《庄子》自叙和《史记》中二三百字的记载，可以帮助我们大致了解生活在2400年前的庄子的一些情况。庄子，姓庄，名周，“子”是后人对他的尊称。生卒年不详。他大概活动在梁惠王和齐宣王时代，与孟子生活在同一时期或者更早一些。庄子生活穷困，靠织履为生，曾经向一个管河工的官员借过钱，朝见魏国国君时也只能穿着补丁加补丁的衣服。但他的性格执拗，喜欢过无拘无束的生活，不愿意通过做官来改变自己的处境。《史记》记载：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。”庄子却笑而辞之。大概在这以前，庄子“尝为蒙漆园吏”，曾在蒙县漆树园里做过一段管理园林的小吏，聊以谋生。他所任职的蒙城，在宋国境内，即今河南、安徽一带。庄子是一个十分博学的人。司马迁说他：“其学无所不窥”，“著书十余万言”，其“剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也：其言汪洋恣肆以适己，故自王公大人不能器之”。“不能器之”，就是说庄子的本事很大，不能用单一的功用来衡量他。可见庄子当时就已经名满天下，受到世人重视了。
    庄子的学说涉及万物起源、人生哲理和社会政治等各个方面，学术体系完备，内容十分丰富。但他所有的观点都建立在一个基础上，就是庄子反复强调的“道”。
    庄子认为，在世界未产生之前，就存在着一个“道”。这个“道”，没人知道它的由来，也没人知道它的始终。“自本自根，未有天地，自古以固存。”“道”，在空间上是无限的，在时间上是永恒的。“道”无形无象，不能感知，也不能用语言来表达。“道”只能用思维来体悟，用心来感触。“道”在庄子心目中的有着至高无上的地位，它是天地之宗，万物之母，天地、鬼神、万物都从“道”中产生。
    “道”产生了世界万物，并不与万物分离，它仍然存在于万物之中，与万物混为一体。上至天地，下至稊稗、瓦甓、屎溺，都有“道”的身影。所以，尽管世间万物有小与大、短与长、成与毁、然与不然、可与不可的种种差异，但由于它们本身都包含着一个“道”，所以这些千差万别的事物，实际上都是相同的、齐一的。庄子所谓“万物一府（一体），死生同状”的万物齐同说，就是这样来的。
    “道”产生万物之后，也不会放任万物，任凭万物自由发展，它要按照自己的规律，影响和制约万物发展的轨道。在“道”的影响和支配下，万物也不能按照自身所具有的意识改变由“道”所规定的方向，或者随意停止发展。无论何时何地，万物将会永远处在“道”所规定的发展路线当中，形成一个“物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移”的生动局面。由于“道”在其变化发展的过程中并不拘泥于某种固定不变的形体，万物也就会以多种相异不同的形体相互传承。这种物物传承的变化形态，犹如圆环循转，是周而复始，循环往复的。我们看不到它的开端，也看不到它的结束。所谓“万物皆种也，以不同形相禅（替代），始卒（终）若环，莫得其伦（理）。”
    万物齐同的特点，再加上都处在不断的变化发展之中，世上的各种事物就必定是暂时的、相对的。庄子认为我们不能根据某些事物一时一事的特点，对这些事物的性质下个判断；也不能对一些事物之间的相互差异，作出分析辨别。在我们面前陈列的万物，犹如我们面对着恍惚迷离的“道”，都是不可理解，也不可知的。
    我们既然难以认识万事万物，不能判断这些事物的性质。所以，“自其异者视之，肝胆（相远如）楚越也；自其同者视之，万物皆一（一体）也”。一切都要依凭观察者的立场和观察的角度而定，没有一成不变的固定结论，也没有绝对的是与不是的说法。各人的立场不同，观察的角度不同，对事物的认识也就不同。大小、高低、美丑、是非、好坏，都会依据观察者的立场而改变。“民食刍豢（牛羊肉），麋鹿食荐（草），蝍蛆（蜈蚣）甘（喜吃）带（蛇的眼睛），鸱鸦耆（爱好）鼠，四者孰知正味？”牛羊肉、嫩草、蛇眼和老鼠，这四样东西，哪一种更有味，哪一种更好吃呢？人类、麋鹿、蜈蚣、鹞鹰和乌鸦对此都会有不同的看法。没有统一的认识，就不会存在着绝对的正和错，是非之间的差别和界限，在庄子眼中也就不复存在了。
    既然万物难以认识，人们认识事物的能力也就值得怀疑。“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”怎么知道我所知道的是不知道呢？怎么知道我所不知道的是知道呢？既然可以对人的认识能力表示怀疑，又可以对怀疑的本身进行再怀疑。那个“庄周梦为蝴蝶”的著名故事，就是怀疑究竟是庄周做梦变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦而有了庄周的活动？
    辨明不了外物的性质，人的认知行为也就不能确定了。那么，究竟应该采取怎样的方式，才能认识事物，接近伟大而崇高的“道”呢？庄子认为，最好的方法就是采取“莫若以明”的态度，用空明的心境去洞察事物的本来面貌。空明，就是虚无，就是不抱一切个人成见的全盘认可，全盘接受。只有心存虚无，才能去掉由个人偏见产生的各种“小成”（成见），才能容纳世间万物。如果“彼亦一是非，此亦一是非”，那么世界争争吵吵，不知什么时候才能结束。无成见，能容物，就不会心存忧虑，就能“其寝（睡）不梦，其觉（醒）无忧，其食不甘，其息深深”。在庄子看来，只有这样的人，才能回复其自然本性，才能与“道”的要求相吻合。所以庄子认为，人最好是放弃一切认识活动，不要用自以为是的个人见解，来代替实际上的不可知；更不必用短暂人生的“有涯”，去追随不可能“知”的“无涯”。人在实现“真我”的途中，在接近“道”的过程中，这些认识都是必须具备的。
    庄子用“道”看待自然，也用“道”来看待人生。既然一切都是“道”的安排，一切都在变化发展之中，人的所有企望和努力就是毫无意义的了。“物不胜天”，面对这个不可知的世界，“知不可奈何而安之若命”，所以，最好采用“无为”的方法。“无为”，就要顺“道”；“无为”，才能合于自然。“无为而无不为”，只有在无为之中才能体现“有为”，只有在无为之中才能体现“道”所赋予的人性之“德”。庄子认为人生的一切烦恼都是“有为”造成的。权势、知识、名利，这些无止境的追求，只能使自己处于“天怨”、“人非（诽议）”、“物累”、“鬼责”之中。人若能抛弃世俗之累，“无建己之患，无用知（智）之累”，才能“不以物易己”，全性保真，“归精神乎无始（太初），而甘冥（酣眠）乎无何有之乡（虚无的大道世界）”。只有这样，才能在虚静、恬淡、寂漠、无为的境界中，获取精神上的绝对自由。在庄子看来，这就是最好的生活态度和生存方式。
    庄子用“道”的观念来看待社会，也用“道”的要求来构造理想社会。他把憧憬中的社会称之为“至德之世”。在至德之世中，人们“同与禽兽居，族与万物并”。“当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。”在至德之世中，没有君子小人之分，不需要统治者，也不需要虚伪做作的仁义道德，人民不受任何约束，“居不知所为，行不知所之（往）”。无知，无欲，无为，“含哺而熙，鼓腹而游”，朝与禽兽同处，夕与万物一体，融合于自然万物之中，任其天性自由发展，“朴鄙之心”不去，“素朴”之志犹存。人人“道德不废”，“性情不离”，这样才皆“复归于根（道）”了。庄子所追求的就是这样的一个美妙的原始自然主义社会。
    庄子的永久魅力，不仅仅在于他的思想，也在于他瑰丽奇特的表现形式。全部《庄子》都是用“寓言”、“重言”、“卮言”三种方式表达出来的。“寓言”，是作者将自己要说的话借用他人的言语行动表现出来。“重言”，是引用的一些长者、尊者、名人说过的话。“卮言”，是一般的论说性语言。在寓言和重言中，庄子虚构了一个又一个神话人物，编写了一个又一个幻想故事，从这些历史传说和虚拟故事中，借助各种各样的人物、动物、植物和自然物表达自己的观点。庄子说，他这样做的原因，主要是因为世人“沉浊”，不明于“道”，所以不可用“庄语（庄重的叙说）”为之，只能借“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”来劝说，来警醒。在庄子的书中，“寓言十九，重言十七”，寓言和重言的比重，各占全书的十分之九和十分之七。除了少数一些以论说为主的篇章，如《齐物论》、《大宗师》外，《庄子》中的绝大多数篇目都是用寓言、神话和幻想故事连缀起来的。
    在这些故事中，大鹏小雀，都有自己的志向快乐；树石草虫，都能叙说哲理；古今人物、骷髅幽魂，更是姿态横生，轮番表演。我们读着庄子的书，就好像读着一连串的有趣故事，虚拟的天地，荒诞的情节，引人入胜，百读不厌；聪明睿智的思想，都是不断开启我们的神智。在这些引人入胜的故事中，庄子极尽其浪漫主义手法，他所描绘的动物、植物和自然物，都栩栩如生，绘声绘色。创造出来的那些超越时空、洞彻人生的绝对自由人士，能使人经久不忘。他（它）们的一问一答，都是妙语横生，机趣相连。所有的这些，都借助于一个细致地描绘，都衬托在一个开阔意境的背景下，伴随着深刻哲理显现的。这些寓言故事所具有的永恒意义，远远超出了阐述某一思想的例证价值，历经数千年，仍在人们的口头流传。在庄子明白畅达的叙述中，始终萦绕着一股忧天悯人的气质，风流潇洒，仪态万方。其迷离恍惚，汪洋恣肆的叙说，极具感染力量。庄子语言所具有的诗的气质，又使他的作品蒙上了一层绚丽色彩。庄子的浪漫主义色彩和诡奇多变的表现手法，更使其作品达到了那一时代散文的最高成就，“晚周诸子之作，莫能先也”（鲁迅《汉文学史纲要》）。《庄子》在中国文学史上的影响，甚大甚远。
    非常遗憾的是，这样一部伟大的作品，我们现在看到的还不是它的全本。《史记》记载庄子“著书十余万言”，现在所能看到的《庄子》却只有七万多字。《汉书·艺文志》著录的《庄子》有五十二篇，比今本《庄子》多出了十九篇。今本《庄子》的三十三篇，是西晋时期郭象的注本。据历史记载，与他同时代的孟氏注《庄子》，有五十二篇；司马彪注《庄子》，也有五十二篇。五十二篇的《庄子》，才是《庄子》在汉魏时期流行的完全文本。郭象是一位道学家，好老庄，尚清淡，他所注释的《庄子》在一定程度上尊重和发挥了庄子的原意，他还在注释《庄子》的过程中发挥和创建了自己的哲学体系。郭象本问世以后，一时使“儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛”，产生了很大影响。所以郭象注本出来以后，《庄子》三十三篇遂成定本，其他各家注本就渐渐消寝。时间一长，五十二篇的《庄子》就散佚不传了。
    三十三篇的《庄子》分为内篇、外篇、杂篇三个部分。其中内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。一般认为，内篇是庄子自己写的，外篇和杂篇是庄子后学写的，有些地方也羼入了其他学派的个别篇章。这种说法大体可信。从书篇形式上看，内篇较为精纯，思想一贯，风格一致，都是以义命题。外篇和杂篇，思想稍嫌驳杂，文笔较为平实，多取篇首二字为篇名，与内篇的思想风格和命题方法略有不同。不过，外篇、杂篇的价值仍然存在，对中国文化的影响仍然很大。吕思勉先生指出：“昔人多重内篇，然外篇实亦精绝，惟杂篇中有数篇无谓耳。”（《经子解题·庄子》）其说可信。
    历代研究庄子的书籍很多，清人的注释最好，质量最高。其中以郭庆藩的《庄子集释》和王先谦的《庄子集解》最为著名。今人也有许多优秀的《庄子》注释。便于全本入门阅读的有陈鼓应的《庄子今注今译》，曹础基的《庄子浅注》，杨柳桥的《庄子译诂》、姚汉荣等人的《庄子直解》，陆永品的《庄子通释》。而严灵峰的《无求备斋庄子集成初编》和《无求备斋庄子集成续编》，更将所有《庄子》的研究资料搜罗殆尽，是深入研究庄子的必备书籍。 我们这里提供的是以郭庆藩《庄子集释》为底本的一个《庄子》精华本。我们在这个注本中尽可能地选取《庄子》中的精髓，将庄子的思想一一展显出来。对于某些语意重复或过于玄妙难解的段落则有所回避；有些段落甚至篇章（例如“外篇”中的《盗跖》、《说剑》二篇），明显与庄子思想不合，是后人他学的作品，则删略不取。在字句诠释上，本着能看懂、能理解的基本要求，作了一些简洁详明的注解。遇到字词注释可能引起歧义、不易理解时，也作了部分翻译。所有的这些，都是在古代汉语字字落实，句句落实，求真求实的要求下进行的。希望这样一部小书，能够帮助你走近庄子，了解庄子，与真正的智者交谈，藉此迈入古代哲学和古代文学的神圣殿堂。

    《庄子（精选本）》，也叫《南华经》。道家经典之一。庄子和他的后学著。《汉书·艺文志》著录《庄子（精选本）》有52篇，今存33篇。其中“内篇”共7篇，认为是庄子所作，外篇可能掺杂后他的门人弟子以及后来道家的作品。《庄子（精选本）》文章行文汪洋恣肆，并且多采用寓言故事的形式，想像力丰富。在哲学、文学史上均有较高的研究价值。
    《庄子（精选本）》历来注释本很多，通行的有晋郭象注本、清王先谦《庄子集解》、郭庆藩《庄子集释》等。
    庄子，名周。道家代表人物，继承了老子“道法自然”的观点，但是认为道“先天地生”。另外主张“齐物我、齐是非、齐大小、齐生死、齐贵贱”，幻想“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界。

    朱承平，男，湖南双峰人。暨南大学中文系教授。汉语史专业。专著有《文献语言材料的鉴别与应用》（1991）、《故训材料的鉴别与应用》（2001）《对偶辞格》（2003）、《异文类语料的鉴别与应用》（2005）、《细说字谜》（2005），教材有《诗词格律教程》（1999），与人合著学术著作及教材5部，在《中国语文》等刊物发表论文40余篇。

前言／1
内篇／1
逍遥游／3
齐物论／18
养生主／48
人间世(节选)／55
德充符／60
大宗师／78
应帝王(节选)／105
外篇／109
骈拇(节选)／111
马蹄／120
肤箧／126
在宥(节选)／137
天地(节选)／146
天道(节选)／154
天运(节选)／159
刻意／166
缮性／173
秋水／180
至乐(节选)／207
达生(节选)／211
山木(节选)／215
田子方(节选)／220
知北游(节选)／223
杂篇／227
庚桑楚(节选)／229
徐无鬼(节选)／239
则阳(节选)／259
外物(节选)／266
寓言(节选)／270
让王(节选)／275
渔父／279
列御寇(节选)／292
天下／295